Nouvelle Réalité n° 5 Septembre/Octobre-Octobre-Novembre/Décembre 2004
Nous savons tous que dans le mot Islam il y a la racine du mot paix et nous nous rappelons comment Jésus a présenté à son peuple la première mission qui lui a été confiée : “Dans toute maison où vous entrez, dites d’abord : paix dans cette maison”. Le mot paix dans le Coran est l’un des quatre-vingt-dix-neuf plus beaux noms de Dieu.
Au salam aleikom, la paix soit avec vous : wa aleikum el salam wa rahmat ilah wa barakatu, et avec vous la paix, la miséricorde de Dieu et sa bénédiction, un terme utilisé plusieurs fois par jour par tout arabe. Un désir de paix qui fait partie du rythme quotidien de la vie dans le monde arabe. Un souhait obligatoire dans les relations entre musulmans, mais s’il vient d’un chrétien et avec un musulman, souvent la phrase de paix n’est pas réciproque dans son intégralité, de musulman à chrétien.
En 1956, je me suis enrôlé dans la milice égyptienne pour défendre mon pays contre l’agression tripartite anglo-franco-israélienne après la nationalisation du canal de Suez. Pendant cette guerre, nous avons eu le martyr du pays : un chrétien égyptien s’est lancé avec un petit sous-marin individuel en faisant sauter un navire. Il l’a fait par patriotisme et non en tant que martyr de Dieu, n’utilisant pas le nom du Créateur pour un acte de guerre.
L’utilisation de la religion islamique pour les actes de guerre s’est répandue après l’avènement des pétrodollars. La ” religion ” a été utilisée comme rempart pour freiner l’expansion du communisme dans les pays arabes. L’Arabie saoudite, très enrichie après la crise pétrolière de 1973, a utilisé la plupart de ses ressources pour étendre son Islam wahhabite, le plus rigide et le plus fondamentaliste.
L’expansion au nom de l’Islam et de l’application intégrale de la Charia, s’est faite d’abord dans le monde arabe, en formant des professeurs de langue arabe et en les envoyant ensuite dans tous les pays arabes et islamiques considérés comme tièdes, puis aux millions d’émigrants qui étaient partis travailler dans les pays du Golfe, et ensuite dans le monde entier, finançant des milliers de mosquées, centres de prière, universités qui propagent l’Islam wahabi. En plus d’utiliser tous les moyens de la technologie moderne, la propagande a inondé les marchés, y compris les marchés occidentaux, de cassettes et de vidéos avec des sermons qui frisent le mépris et, encore une fois au nom de l’Islam, encourageant le mépris et la violence contre les non-musulmans. Nous savons à quel point le mot peut être dangereux, il peut enflammer les cœurs et causer plus de dommages qu’une guerre armée. La prédication violente sème la haine et peut être considérée comme un acte de guerre mais au contraire elle peut apaiser les cœurs et apporter la paix. Aujourd’hui, les sermons des chefs religieux arabes les plus influents sont diffusés depuis l’Arabie saoudite via Internet et sont à la disposition des prédicateurs du monde entier qui peuvent les utiliser pour leurs sermons.
Quand nous parlons de la loi de l’Islam, je me référerai à la charia (un terme qui inclut le Coran et les actes du prophète Mohammed “Hadith”). Entre le VIIe et le Xe siècle, les hommes de loi ont donné au monde musulman un corpus législatif faisant référence au Coran et aux actes du Prophète. Après le Xe siècle, le législateur se limite à appliquer les principes de l’une des quatre écoles auxquelles il appartient, fermant ainsi les portes de l’Igtihad, effort doctrinal qui complète la charia et la doctrine se fige).
Lorsqu’on parle de paix dans le Coran, il faut garder à l’esprit que le droit musulman considère le monde comme divisé en deux parties : Dar al Islam ou Demeure de l’Islam (pays où l’Islam prédomine) et, au contraire, Dar el Harb ou Demeure de la guerre, qui dit ” être conquis petit à petit et être assujettie à l’Islam”.
Mais voyons comment la plus haute autorité religieuse du monde arabe, “l’Académie de recherche islamique d’Al-Azhar” (IRA), définit la guerre ou la paix. Je voudrais rappeler ce que cette autorité a déclaré le 10 mars 2003 : “Selon la loi islamique, si l’ennemi pose les pieds sur le sol musulman, le jihad devient un devoir religieux pour tout musulman, homme ou femme”. La déclaration appelait les Arabes et les musulmans du monde entier à se battre pour défendre leur terre, leur honneur et leur nation. Puis, il ajoute : “C’est une obligation religieuse d’aider le peuple irakien contre l’agression en interdisant aux gouvernements arabes ou islamiques de fournir une assistance aux forces étrangères qui envahissent l’Irak. Et : ” la majorité de la population croit que l’objectif principal de l’agression contre la nation arabe et les nations islamiques est ” notre foi, puisque l’Islam est perçu comme le principal obstacle pour empêcher la nation arabe d’être maîtrisée “. Une déclaration perçue comme un appel hypothétique du Pape à tous les catholiques pour défendre la foi par une guerre juste. L’appel à la guerre sainte, le Jihad, est lancé par les chefs religieux malgré le fait que les gouvernements arabes ne fournissent pas d’assistance militaire à l’Irak.
A l’issue du sommet qui s’est tenu à Beyrouth en janvier 2002 et auquel ont participé plus de 200 femmes sunnites et chiites de 35 pays, le communiqué final a déclaré : ” Au nom de leurs responsabilités religieuses et au nom de tous les peuples, rites et pays de la nation islamique, les actions martyres des moudjahidin sont légitimes et fondées sur le Coran et la tradition prophétique. Au contraire, ils représentent le martyre le plus sublime depuis que les mujàhidìn les réalisent en toute conscience et en toute liberté”. Cette vision ne se limite pas à la légitimation des actions menées par les kamikazes, mais concerne aussi le domaine de l’éducation : de nombreux livres circulant dans les écoles en Palestine et dans lesquels on enseigne aux jeunes l’obligation du Jihad sous toutes ses formes et les actes de ceux qu’on appelle ” martyrs de l’Islam ” sont légitimes, leur expliquant qu’ils ne doivent pas être considérés comme suicides mais comme héros et qu’ils vont au paradis car ils ont accompli un vrai jihad. Bref, ils ne se sont pas comportés différemment du Coran, mais se sont sacrifiés pour la cause islamique. En Palestine, où la guerre est une lutte pour l’indépendance nationale des Palestiniens face à l’occupation israélienne, les pays musulmans insistent sur la dimension religieuse et en font une guerre de religion, un Jihad pour la libération de cette terre.
C’est un autre exemple de l’ambiguïté fondamentale de ceux qui ne peuvent faire la distinction entre foi et politique.
Avant de parler de la paix dans le Coran, je voudrais mentionner le Jihad, un terme que l’on retrouve souvent dans le Coran : guerre sainte ou lutte spirituelle pour la paix dans le cœur ?
Le mot signifie l’effort sur la voie de Dieu pour faire prévaloir les droits de Dieu sur la terre. La tradition islamique distingue plusieurs façons d’exercer cet effort, privilégiant l’une ou l’autre selon les époques. Le plus commun est de répandre l’Islam à travers le monde ; il a une vocation universelle. Elle se répand à travers les sermons et les missions. Quand un peuple refuse, il faut l’ouvrir à l’Islam. Il est également nécessaire de défendre les territoires devenus musulmans. Dans les deux cas, le Jihad assume une forme militaire de “guerre sainte”. Les juristes estiment qu’il s’agit d’une obligation communautaire sous la responsabilité du chef de l’Etat. Elle devient une obligation personnelle en cas de nécessité. Elle ne doit pas exister entre musulmans. Les non-musulmans sont ” protégés ” une fois intégrés dans le monde musulman.
La forme de Jihad que préfèrent les mystiques et les moralistes, cependant, est celle qui se déroule dans l’âme du croyant. Une guerre entre frères et sœurs de même foi est illicite et inconcevable en termes juridiques islamiques. Pour cette raison, si un dirigeant musulman a l’intention de faire la guerre à un pays musulman, il doit d’abord déclarer ce pays incroyant, athée, en kafir arabe. En déclarant l’autre kàfir, la déclaration de guerre devient légitime et inévitable, car elle est menée contre les incroyants.
Par exemple, dans le conflit Iran-Irak, qui a fait un million de morts, ou dans la guerre du Golfe. Chaque faction a déclaré l’autre kafir, se proclamant champion de l’Islam en mettant des symboles islamiques sur son drapeau, là où ils n’existaient pas auparavant. L’Irak, un pays qui se définit comme laïque, a ainsi inséré dans sa bannière nationale les mots “Allàh-u Akbar, Dieu le plus grand”, soulignant une motivation religieuse pour attaquer l’adversaire au nom de Dieu. Imaginez le travail du soldat chrétien irakien qui se bat pour la guerre sainte de l’Islam ! Une pression religieuse et sociale qui incite à changer de religion ou à émigrer en Occident.
Le concept de communauté islamique (umma) l’emporte sur celui de citoyenneté (watan). Cette attitude a également été confirmée à l’occasion du récent conflit en Afghanistan. Il en va de même au Kosovo, en Tchétchénie, en Afghanistan, aux Philippines, aux Moluques et partout où les musulmans sont en guerre, où l’on voit des groupes armés venant de différents pays musulmans pour combattre le Jihad contre les ennemis de l’Islam (qui sont souvent chrétiens) : ils se disent moudjahidin et agissent dans différents pays pour favoriser des révolutions ou soutenir des rebelles et mouvements de libération nationale dans le but déclaré de défendre un Islam menacé par “les infidèles”.
Nous l’avons constaté lors de la guerre civile libanaise, lorsque des volontaires de Libye, d’Algérie et d’Iran se sont ralliés aux côtés du parti de Dieu contre la partie chrétienne de la population. L’Occident n’est pas épargné par ce mouvement, puisque nous voyons des citoyens musulmans occidentaux, convertis ou non, qui ont afflué en Irak et en Afghanistan pour combattre aux côtés de leur frère musulman, parfois contre leur propre pays.
C’est là qu’il apparaît clairement que l’objectif de combattre la guerre sainte pour l’Islam l’emporte sur la motivation politico-nationale au niveau international. L’interprétation “guerrière” de l’Islam faite par l’un des groupes musulmans les plus bruyants est authentique mais non exclusive.
Le Cardinal Martini avait lancé un premier avertissement : “L’Islam n’est pas seulement une foi personnelle, mais une réalité communautaire très compacte et un mot de passe lancé par une voix autoritaire au bon moment peut reconstituer et ramener à une unité étroite aussi les subjectivismes ou syncrétismes religieux vécus par un seul individu”.
La violence fait partie de l’islam naissant. Mais le problème est qu’aujourd’hui, les groupes musulmans les plus agressifs continuent d’adopter ce modèle “. Ils disent : “Nous aussi, nous devons apporter à l’Islam des non-musulmans comme le Prophète l’a fait, avec guerre et violence”, et fonder ces déclarations sur quelques versets du Coran.
Lorsque les armées musulmanes ont entrepris de conquérir le Moyen-Orient et de vastes régions d’Asie et d’Afrique, elles ont d’abord dû assurer le contrôle des terres conquises et, ensuite seulement, penser à convertir leurs populations. Par conséquent, s’il est vrai que dans la majorité des cas les musulmans n’ont pas forcé les populations à se convertir à l’islam, les pressions continues, tant économiques que sociales, ont poussé la majorité de ces populations à devenir musulmanes pour échapper aux taxes avec lesquelles les musulmans nourrissaient de nouvelles guerres et conquêtes. L’occupation de l’Égypte, par exemple, a eu lieu de manière pacifique, en ce sens que les Égyptiens ont accepté de payer aux musulmans la taxe per capita, la jizya, et sur le terrain, le kharàj.
Ces impôts, de plus en plus lourds, ont poussé de nombreux chrétiens égyptiens à passer à l’islam. Il en va de même pour de nombreux autres pays du Moyen-Orient. Pourtant, le Coran dit qu’il ne doit pas y avoir de contrainte en matière de foi (” Il ne doit pas y avoir de contrainte en religion ! Le bon chemin se distingue bien de l’erreur. Ceux qui nient les idoles et croient en Dieu saisissent une prise ferme qui ne casse jamais : Dieu écoute et sait tout ! Dieu est le patron de ceux qui croient : ” Celui qui les fait sortir des ténèbres vers la lumière ; mais les patrons de ceux qui ne croient pas sont les idoles, qui les font sortir de la lumière vers les ténèbres. Les incrédules finiront dans le feu et y resteront pour toujours” ; 2, 256-7).
Dans le Coran, il y a des versets qui sont en faveur de la tolérance religieuse (et non de l’égalité), et d’autres qui sont ouvertement opposés à cette tolérance. Il y a deux lectures du Coran et de la sunna, deux choix différents, l’un agressif et l’autre pacifique, tous deux acceptables. Il faudrait une autorité, unanimement reconnue par les musulmans, qui pourrait dire : désormais, seul ce verset a de la valeur. Mais ce n’est pas le cas.
La paix est un bien précieux : la condition d’un pays qui n’est pas bouleversé par les guerres civiles, libre de conflits et de tensions entre les différentes classes sociales, l’harmonie, l’égalité des citoyens devant la loi. Il est vrai que là où l’Islam est présent, on ne peut pas parler de société sans rencontrer la dimension religieuse et, inversement, on ne peut rien affirmer de l’Islam sans stabilité et sans un lien avec la société dans laquelle il vit et évolue.
Compte tenu de cette prémisse, je me demande si la loi islamique d’un pays peut garantir la paix à ses citoyens, ou si elle est elle-même source de haine et de désaccord ? Les pierres angulaires de la charia sont : la source divine de la loi coranique, l’absence de liberté de choix religieux, l’inégalité entre les citoyens et les droits des femmes réduite de moitié par rapport aux hommes. Cette loi religieuse islamique affecte la vie du pays, des familles, des gens et, par conséquent, imprègne les pays islamiques et les centres islamiques (en Italie ou ailleurs) où se rassemblent les immigrants arabes musulmans. La situation juridique du chrétien, et d’une certaine manière aussi de la femme, est critique dans les pays soumis à la charia, et n’apporte pas la paix (Egypte, Soudan, Liban…) à moins que toute la population n’ait pleinement adopté l’Islam (Libye, pays du Maghreb, Afghanistan) ou qu’il n’y ait aucune minorité. Je voudrais conclure par une note positive pour les âmes de bonne volonté, les musulmans, chrétiens. Pour nous chrétiens, l’islam a sa propre grandeur qui mérite d’être connue pour elle-même, sans la comparaison avec le christianisme avec lequel, nous devons l’admettre, il y a aussi des problèmes critiques, non résolus, qui ont été mis en évidence. Malheureusement, l’image que l’islam officiel donne de lui-même aujourd’hui, contradictoire et médiatique, ne donne pas de visibilité à cette spiritualité. Il semble accorder plus d’attention aux questions enracinées dans les coutumes et les traditions qu’aux questions religieuses (le voile, couvrir le corps de la femme, la discrimination entre les sexes) et non à la dimension intérieure de la personne. Sur les 6236 versets du Coran, seuls 3% traitent de droit et de droit pénal, alors que presque tous traitent de foi et de morale. “Le mal doit être rejeté avec un plus grand bien. Repousse le mal avec un plus grand bien, et celui qui était ton ennemi deviendra ton ami intime ” (41, v. 34).
Pour nous chrétiens, les musulmans sont avant tout des croyants. Au-delà des malentendus et des préjugés, chaque croyant est appelé à cultiver les valeurs essentielles de l’autre et à s’engager sur la voie de l’enrichissement mutuel, dans le respect mutuel. De l’Islam en Europe, on peut s’attendre à un renouveau spirituel basé sur les valeurs contenues dans le message coranique. “Les valeurs de prière, de silence et de méditation doivent être exaltées, afin que chacun puisse écouter Dieu et apprendre ainsi à mieux écouter ses interlocuteurs. La fraternité en Dieu ouvrirait la voie à la fraternité des hommes”, Maurice Boormans.
“Ce faisant, chrétiens et musulmans se rendent capables de dépasser les limites étroites de leur appartenance communautaire et de s’interroger sur la valeur des différentes familles religieuses, à la lumière des insondables décrets de Dieu le Sauveur” (op. cit., p. 149).
Des actions que musulmans et chrétiens pourraient entreprendre ensemble pour la paix :
1. de témoigner ensemble de la foi en un Dieu unique. Aider les musulmans à redécouvrir les valeurs spirituelles de l’islam. En fait, il convient d’aider les citoyens musulmans à s’engager dans cette voie.
2. Le défi de l’avenir est de savoir comment apporter une réponse commune aux problèmes du XXIe siècle et préparer les nouvelles générations à la coexistence religieuse et culturelle multiethnique, à partir de l’expérience des Arabes chrétiens : “Combler le fossé qui sépare encore aujourd’hui culturellement les deux rives de la Méditerranée et que les différences se transforment, enfin, en instruments d’enrichissement mutuel”.
3. Mettre en évidence non seulement les différences, mais aussi les valeurs communes.
4. Faut-il aider les musulmans d’Italie à prendre conscience de la liberté religieuse permise par la loi en Italie et pourraient-ils devenir le pivot de la promotion des droits humains et de la liberté religieuse dans leur pays d’origine ? Avec des répercussions positives pour les chrétiens arabes.
5. Enfin, qui sait si à l’avenir nous ne pourrons pas découvrir un islam italien purifié de normes discriminatoires, à travers un travail de réflexion en Occident ?
“Il y a un peuple, dit Louis Massignon, que personne n’aime vraiment, parce que personne ne sait vraiment qui il est, et ce peuple est le peuple musulman. Je me sens le devoir de consacrer toute ma vie à le faire connaître et aimer des chrétiens”.
Mais comment moderniser le monde arabe ? J’essaie de résumer. L’action pourrait être orientée dans différentes directions :
En Europe :
vers les prédicateur musulmans,
ou vers les immigrés musulmans eux-mêmes en Italie,
ou vers les Européens,
ou vers les institutions.
Dans les pays arabes :
Les femmes et le développement humain,
au niveau politique,
au niveau des organisations internationales,
ou chrétiens arabes : profitez de leur expérience millénaire.
EN EUROPE
1. A l’égard des prédicateurs musulmans.
Pour avoir une réponse, il faut demander aux Imams (ceux qui dirigent la prière dans les mosquées), surtout ceux qui ne sont pas nés en Italie, de manifester clairement leur volonté d’intégration et leur fidélité à la société dans laquelle ils vivent, sinon ils restent dans une dangereuse ambiguïté. Sur ce point, un dialogue sérieux et constructif est souhaitable afin de prendre conscience des problèmes que pose l’immigration musulmane. Le dialogue devra porter sur l’intégration du peuple islamique dans le tissu des sociétés européennes, si radicalement différent de l’islam en termes de mentalité, de coutumes et de valeurs et sur la possibilité d’une coexistence civile et sereine entre Italiens et musulmans. D’autant plus que derrière l’immigration islamique se cachent souvent des Etats islamiques qui ont l’intention de l’utiliser pour des intérêts politico-religieux.
2. Vers les musulmans eux-mêmes, les immigrés en Italie.
“Nous devons faire en sorte que les musulmans puissent clarifier et saisir le sens et la valeur de la distinction entre religion et société, foi et civilisation, Islam politique et foi musulmane, en montrant que nous pouvons vivre les besoins d’une religiosité personnelle et communautaire dans une société démocratique et laïque où le pluralisme religieux est respecté et où un climat de respect mutuel, d’acceptation et de dialogue est établi. (Cardinal Martini, “Nous et l’Islam”)
3. Vers les Européens.
“La relation entre l’islam et le christianisme au Moyen-Orient met en lumière certaines questions cruciales liées à la question des minorités culturelles et religieuses, questions d’une grande importance également pour comprendre et gérer la présence des musulmans dans les pays européens. (Fondation Agnelli)
4. Vers les institutions.
Attirer notre attention sur la coexistence au sein de nos villes, afin d’éviter que les différences ne se transforment en violence par les plus pauvres et les plus modérés. Une fois que la volonté de réaliser ce rêve aura été établie, il sera nécessaire de créer un groupe de travail pour développer les stratégies à doter et étudier les actions à entreprendre.
DANS LES PAYS ARABES
1. La femme et le développement humain.
Elle doit partir de l’action sociale et du témoignage, de la promotion des valeurs humaines ” seule base pour créer une société multiethnique et multireligieuse “. Rayonner l’amour du Christ par le témoignage de vie, la solidarité et l’accueil. Dans cet itinéraire, “la femme assume un rôle de leader avec la formation humaine pour réfléchir ensemble, musulmans et chrétiens, sur une charte éthique commune pour changer les préjugés mutuels”. Le défi de l’avenir pour l’Eglise et l’Islam sera avant tout culturel.
2. Au niveau politique.
Objectif : développement économique et droits de l’homme. Que peuvent faire les Etats pour établir une coexistence entre les deux rives de la Méditerranée jusqu’ici culturellement séparées ?
2-1 le renouveau économique, culturel et social des pays qui ont un grand besoin d’échanges et de technologies occidentales ; exiger au niveau gouvernemental l’application dans le monde arabe d’un processus de libéralisation vers la reconnaissance des droits humains.
2-2 Soutenir concrètement ceux qui luttent contre le fondamentalisme, contre toutes les formes de violence et pour l’égalité entre les citoyens ; soutenir l’application des droits de l’homme, citoyens différents mais égaux devant la loi ; la liberté de culte et de conscience, une distinction entre un ordre socio-économique moderne et une perspective religieuse, mettant ainsi un terme au malentendu qui conduit à l’identification de l’Occident au christianisme.
3. Au niveau des organisations internationales.
L’attention des organisations internationales s’est jusqu’à présent portée sur la coexistence des peuples, sur la connaissance mutuelle et la redécouverte des valeurs de chaque groupe ethnique dans nos villes. Attirer notre attention sur la coexistence au sein de nos villes, pour empêcher que les différences ne se transforment en violence par les groupes les plus pauvres et les plus marginalisés. Une fois que la volonté de réaliser ce rêve aura été établie, il sera nécessaire de créer un groupe de travail pour élaborer les stratégies à adopter et étudier les actions à entreprendre.
4. Arabes chrétiens : profitez de leur expérience millénaire (Fondation Agnelli).
La relation entre l’islam et le christianisme au Moyen-Orient met en évidence certaines questions cruciales liées à la question des minorités culturelles et religieuses, questions d’une grande importance également pour comprendre et gérer la présence des musulmans dans les pays européens.
Commentaire de Pietro Castagnoli Directeur du magazine :Les propositions opérationnelles de Samir Eid méritent l’attention et l’étude approfondie de tous les Rotariens européens.
Giuseppe Samir Eid
Libre traduction de l’italien par internet
Les articles publiés visent à fournir les outils d’une inclusion sociale des flux migratoires, à mettre en lumière les droits de l’homme et les conditions de vie des chrétiens dans le monde islamique dont l’auteur est issu. La connaissance de l’autre, des différences culturelles et religieuses sont des ingrédients essentiels pour créer la paix dans le cœur des hommes partout dans le monde, condition préalable à une coexistence pacifique et à une citoyenneté convaincue sur le territoire.