Notes accompagnant la conférence interclubs de R.C. Milano Sud-Est et R.C. Milano Ca’ Granda du District 2040.
Information tirée du livre du même auteur, Chrétiens et Musulmans vers l’an 2000 une possible coexistence, Filles de Saint Paul, Milan, 1995 revue par Monseigneur Gianfranco Ravasi.
Introduction :
L’instabilité du Moyen-Orient, accompagnée d’une haine généralisée contre l’Occident, s’est avérée être le principal ingrédient du terrorisme islamique, une source de danger non seulement pour les Etats-Unis mais aussi pour tout l’Occident et pour les gouvernements de la région méditerranéenne eux-mêmes. Une population arabe frustrée dans ses aspirations en termes d’éducation, d’assistance sociale, de soins de santé, de prospérité, serait la proie facile de désordres politiques et continuerait à représenter une menace pour la stabilité de la région et du monde. De plus, la présence majoritaire de terroristes saoudiens a ébranlé la confiance des Etats-Unis dans l’allié de fer, principal fournisseur de pétrole brut mais toujours financier des mouvements islamiques opposés au mode de vie occidental.
Benoît XVI et les préjugés
En septembre 2006, le pape a prononcé un discours à l’université de Ratisbonne, dans lequel il a tendu la main aux institutions islamiques sur des questions importantes pour la paix. Benoît XVI a consacré quelques lignes à l’irrationalité de la violence dans l’Islam et dans les religions, mais il a consacré de longues pages à l’irrationalité de la culture occidentale qui veut se passer de la dimension religieuse et chrétienne. Il traitait de questions d’actualité brûlantes telles que la liberté d’expression, les croyances, le culte et la pratique religieuse, la bioéthique, les valeurs humaines de la vie et la famille. Il a interrogé le monde islamique sur les massacres au nom de Dieu, demandant une réflexion pour établir une sérénité dans les relations entre les croyants au Dieu unique ; il en a profité pour exprimer son regret pour la présence peu ressentie de Dieu dans le monde occidental. Le discours a eu une résonance mondiale, mais a été mal compris dans le monde islamique, avec des réactions violentes au point de causer d’énormes dégâts matériels aux institutions chrétiennes et même le meurtre d’une nonne.
En même temps que j’étais en Egypte et j’ai lu la réponse du président de l’Union des journalistes, un intellectuel renommé, au discours du pape ; il a fait remarquer que les auteurs des réactions violentes, réclamant des excuses du pape ou le retrait de ses déclarations, n’avaient pas lu le texte original du discours, mais s’étaient basés sur ce qui était rapporté d’autres sources ! Nous savons aujourd’hui que les malentendus ont été résolus, mais sans les préjugés préexistants, nous aurions sauvé des vies humaines et causé des dommages.
Moyen-Orient et Islam : le facteur religieux
Le facteur religieux ne peut être négligé dans le traitement des problèmes du Moyen-Orient. L’islam est la religion qui est apparue avec Mahomet au 7ème siècle après JC. Le monde arabe avec plus de deux cents millions d’habitants musulmans dans la grande majorité, est le cœur du monde islamique, 1 milliard 200 millions de musulmans, où résident les trois principaux lieux saints vénérés par les musulmans dans l’ordre : Mecque, Médine et Jérusalem. Les contextes sociaux sont pour la plupart patriarcaux, conservateurs et religieux ; deux tiers sont sunnites et un tiers chiite. La religion unit les peuples transversalement par les frontières tracées par l’Occident après le démembrement de l’Empire ottoman.
La nature et la tradition des populations vivant dans les pays du sud de la Méditerranée les rendent particulièrement sensibles à l’engagement religieux. Une attitude que l’on comprend mieux si l’on tient compte du fait que l’ensemble de la société est imprégnée de caractères religieux. Qu’il suffise de dire que c’est précisément dans le Coran que chaque État arabe à majorité musulmane élabore les lois régissant la coexistence de ses citoyens.
En fait, l’islam, en tant qu’État et en tant que religion, contient un projet social et politique immuable, puisque le Coran a jeté les bases pour gouverner la société civile pour les hommes de tous temps et de tous lieux. L’identité civile et religieuse du citoyen arabe, chrétien et musulman, est intimement liée, ce qui donne lieu à des préjugés et à une discrimination les uns contre les autres. Tous les musulmans font partie de la même communauté, umma. Il en ressort clairement que le facteur religieux ne peut être négligé dans le traitement des problèmes du Moyen-Orient.
Année 638 Jérusalem conquise par les Arabes de l’Islam.
Dans le Coran, le mot paix est l’un des quatre-vingt-dix-neuf plus beaux noms de Dieu. Avant la conquête musulmane, commencée au VIIe siècle par le prophète Mahomet et complétée par ses successeurs, le Moyen-Orient était majoritairement chrétien avec la présence de deux grandes cultures, hellénistique et syrienne. A ce dualisme culturel présent dans la sphère chrétienne peut être attribué l’origine et le développement d’une civilisation arabe vraie et propre. Après la conquête par les Arabes musulmans au VIIe siècle, tout le sud de la Méditerranée est passé sous domination arabe, qui a duré jusqu’au XIIIe siècle, lorsque l’ère turco-ottomane a commencé.
Au départ, la religion chrétienne dans les pays conquis par les musulmans a été laissée à la merci de certaines restrictions, qui sont devenues dans certains cas de véritables discriminations et harcèlement. A tel point qu’au XIe siècle, une partie substantielle de la population s’était convertie à la religion des conquérants, même si l’Islam n’était pas encore la religion majoritaire. D’autre part, on estime qu’au XIIe siècle, les Églises du Maghreb étaient pratiquement éteintes.
Conséquence du “dhimma” : l’érosion du christianisme.
Il est évident que la condition de dhimmî, prolongée au cours des siècles, a conduit lentement mais sûrement à la quasi-disparition du christianisme en terre musulmane : la condition d’infériorité civile, qui empêche les chrétiens d’accéder aux fonctions publiques, et la condition d’infériorité religieuse, qui les enferme dans une vie et une pratique religieuse asphyxiée et sans aucune possibilité de développement, place les chrétiens dans la nécessité de partir ou, plus fréquemment, de passer à l’Islam.
Les raisons de la conversion du dhimmi savant étaient multiples : accès facile aux sources, bourses, jalousies et recours à des concurrents musulmans, persécutions, pressions et menaces des califes pour obtenir la conversion des scientifiques qui auraient donné prestige à l’Islam et confirmé sa supériorité sur la civilisation des infidèles. Ce courant islamique s’est accru avec le grand flux des libertés et des esclaves. Face à la discrimination imposée par les dirigeants de l’époque, certains Melkites et Juifs de culture grecque ont préféré émigrer à Byzance ou en Italie où ils ont fondé quelques monastères. Ils ont apporté avec eux une grande richesse de spiritualité et de théologie, dont de grands maîtres comme saint Maxime le Confesseur, Jean Climacus, Anastasius le Sinaita en sont des exemples. Il y a aussi quelques papes d’origine syrienne.
Civilisations arabes et musulmanes
Le préjugé selon lequel l’arabe est synonyme de musulman est largement répandu. Ce préjugé est contredit par les faits. Déjà quelques siècles avant la naissance de l’Islam, il y avait des tribus chrétiennes arabes dont l’écriture arabe semblait largement dériver. Pendant un certain temps, au Moyen-Orient, la culture dominante a été le grec, et la preuve en est que les évangiles étaient principalement écrits dans cette langue. Dans la région, outre le grec, le syriaque, le copte et l’arménien sont également utilisés ; ce n’est que plus tard que la langue arabe est devenue le facteur unificateur entre les différentes communautés.
Après l’avènement de l’Islam, les communautés chrétienne et juive du Moyen-Orient et d’une partie de l’Espagne sont rapidement devenues arabes, introduisant leurs traditions anciennes dans la culture arabe et contribuant à la formation de la littérature et de la science dans le monde arabe par leurs traductions. Ils ont le grand mérite d’avoir traduit en arabe des ouvrages grecs et syriens, littéraires et scientifiques, permettant ainsi aux “envahisseurs nomades du désert”, c’est-à-dire musulmans, d’aborder les disciplines de la philosophie, de la théologie, de l’histoire, des sciences médicales, des mathématiques, de l’astronomie, des arts et de l’architecture. (voir les notes ci-jointes pour des exemples de traductions et de contributions originales).
Les Conquis deviennent les maîtres des conquérants :
La période de splendeur de la culture arabe est celle de la première période des Abbassides (VIIIe-XIe siècles), au cours de laquelle les cultures grecque, syriaque et persane ont fusionné ; la culture arabe était donc une refonte de cette dernière. Les chrétiens, en effet, n’ayant pas accès aux plus hautes fonctions publiques, se consacrent à l’étude de l’astronomie, de la philosophie, de la théologie, de la science en général et de la médecine en particulier, provoquant ainsi une renaissance qui dura tout au long du Moyen Age, une époque où le monde occidental était plus arriéré. Les conquérants, venus d’Arabie, étaient maîtres dans l’art de la guerre, la poésie et la connaissance du Coran.
Ce sont les chrétiens et les juifs qui résidaient dans ces régions qui ont fait en sorte que cet héritage culturel se développe et reste vivant même après la pénétration de l’Islam. Ils étaient responsables du puissant travail de traduction qui a commencé en Espagne et s’est répandu dans toute l’Europe. La récupération de la traduction aristotélicienne en Europe doit beaucoup à la traduction latine des écrits d’Averroès, qui a commencé au XIIe siècle. Averroe, Ibn Roshd, s’est familiarisé avec la philosophie grecque à travers les traductions faites par les chrétiens arabes, connaissances alors transmises à l’Occident, sans oublier les prolegomena (somme de la doctrine orthodoxe) de l’arabe Giovanni Mansùr Gran Visir de Damas, futur Saint Jean Damascène et docteur en Église.
Ces traductions ont permis à saint Thomas d’Aquin, philosophe, saint, docteur de l’Église (1225-1274), de découvrir Aristote et de jeter les bases de la philosophie moderne. C’est également par ce canal que la culture européenne a pu connaître la pensée du philosophe Yehia Ibn Takriti (+974), considéré comme l’un des plus grands du Xe siècle. Cette floraison due à la symbiose des civilisations contraste avec le retard dans lequel l’Arabie est restée pendant des siècles, où toute trace de présence non islamique a été volontairement effacée.
Le passé de splendeur loué par les islamistes trouve son origine dans les conquêtes au détriment des Dhimmi, alors qu’ils formaient encore la majorité de la population. L’Islam minoritaire a su exploiter la synergie offerte par la présence de différentes civilisations présentes dans les territoires conquis et donner vie à une autre civilisation arabe glorieuse citée en exemple par les textes scolaires actuels, par les fondamentalistes et nostalgiques du passé (salafyun) et par ceux qui veulent restaurer la califat en proclamant que “l’Islam est la solution”.
Stratégie de conquête
Les chrétiens pouvaient être tolérés par les puissances musulmanes à certaines époques et en certains lieux. Lorsque les circonstances changent, cette tolérance disparaît. La conquête arabe puis la conquête turque ont mis en œuvre une stratégie identique : certaines opérations militaires décisives permettent aux musulmans de prendre le contrôle politique d’une province ou d’un État : le nouveau pouvoir provoque alors des divisions entre chrétiens ; enfin, le régime dhimma (protection) impose un mélange de mesures discriminatoires et d’oppression financière et pousse progressivement les chrétiens à convertir, voire des familles ou communautés entières. Ainsi, un pays à 90% chrétien s’est retrouvé à accueillir une minorité chrétienne réduite à un statut secondaire, contrainte d’émigrer.
Quel islam ?
Dans certains pays islamiques, le phénomène religieux s’accélère avec la croissance des mouvements fondamentalistes ou islamistes au sein de la société musulmane, qui prêchent un djihad permanent et l’exclusion totale des non-musulmans des zones d’islamisation ancienne, comme le monde arabe.
A l’heure actuelle, comme la séparation entre l’Etat et la religion n’existe pas dans les pays arabes, seule l’application différente des lois islamiques différencie l’Islam “radical” ou “intégriste” de l’Islam “modéré”.
Période des Croisades (1099-1250) et des Mamelouks et des Ottomans (1250,1516,1918).
Les Croisades, entreprises de guerre menées par l’Occident chrétien pour la reconquête de la Palestine, dérivent en quelque sorte des pèlerinages en Terre Sainte, coutume pratiquée depuis le IVe siècle et pratiquée, quoique difficilement, même après l’occupation de la Palestine par les musulmans en 637. La situation a dégénéré lorsque, sur ces terres, le pouvoir est passé d’abord à la dynastie arabo-persane des Fatimides, puis, en 1070, à celle des Turcs Seldjoukides. Un temps qui a apporté avec lui une période sombre non seulement pour la culture arabe en général, mais aussi pour l’Église, car elle a été divisée par des conflits pour la conquête du siège patriarcal.
Les chrétiens ont souffert de l’oppression et les conditions de vie des non-musulmans au sein de la société musulmane se sont détériorées. De majoritaires, ils sont devenus une minorité sans protection juridique et ont donc été contraints de quitter les campagnes pour les villes, moins soumises à l’intolérance des autorités locales. Bien que le nombre de chrétiens ait considérablement diminué au cours de cette période, ils ont réussi à maintenir une forte influence dans les domaines médical et scientifique et aussi comme employés dans l’administration : il en était de même pour les Coptes en Egypte.
Période 1800-1918
Le déclin de l’Empire ottoman a permis aux puissances européennes de profiter de la situation en acquérant le pouvoir dans la région. Elles sont devenues un pôle d’attraction pour les chrétiens à la recherche de protection et de nouvelles opportunités d’expansion pour leur entreprise.
Les puissances régnantes en Egypte, d’origine macédonienne, donc européenne, après le départ de Napoléon et jusqu’à l’exil du roi Farouk en 1952 par la main de Nasser, ont su stimuler le développement économique et industriel en encourageant l’immigration des travailleurs et artisans européens, ainsi que l’ouverture des établissements scolaires chrétiens, ce qui leur a permis d’intégrer des gouvernantes et nounous sujets de l’Empire Austro-Hongrois et de présenter leurs us et coutumes dans les familles “élitaires” locales. Cela a également eu des répercussions sur leur façon de vivre et de pratiquer l’islam : il a évolué d’une manière différente de la pratique populaire qui est restée ancrée dans ses traditions transmises à travers les siècles.
Au milieu du XIXe siècle, philosophes et penseurs arabes, chrétiens et musulmans se sont unis pour promouvoir le développement d’une identité arabe perdue, capable de libérer les peuples du Moyen-Orient de toute forme de protection, tant politique (ottomane et anglo-française) que religieuse, et pour créer un nationalisme arabe laïque sur le modèle des idées importées d’Europe, pris comme exemple pour s’émanciper du droit médiéval auquel ils étaient encore soumis. Dans cette action, ils se sont efforcés de faire en sorte que tous les Arabes se retrouvent unis dans une seule identité culturelle, plutôt que dans une confession religieuse. En fait, si l’unité entre ces peuples était née autour de la religion islamique, dans un futur Etat arabe, les chrétiens auraient été des citoyens “tolérés”, sans la pleine jouissance de leurs droits, à cause de la loi islamique, la charia, qui privilégie les citoyens musulmans. C’est resté l’objectif déclaré des partisans d’Al-Qaïda. Ce n’est que vers la fin du XIXe siècle que ces connaissances se sont étendues à d’autres couches de la population du Moyen-Orient, grâce à un renouveau de la culture arabe et à l’éveil de la société dans son ensemble à la recherche d’une identité nationale, la langue arabe étant le dénominateur commun. Le nationalisme est laïc afin de rassembler dans l’intérêt commun toutes les communautés qui le composent ; il est constitutionnaliste et met l’accent sur le développement culturel, économique et industriel et l’émancipation des femmes.
Après la Première Guerre mondiale, la France et l’Angleterre ont accepté de partager l’Empire ottoman, qui avait maintenu différents peuples ensemble par la stricte application de la charia. Avec le démembrement de l’Empire ottoman et l’abolition du califat par Atatürk en 1924, les peuples musulmans sont restés orphelins du point de vue religieux, provoquant des réactions de rejet qui ont suscité des mouvements pour le réveil islamique et la reconstitution du concept d’Oumma et pour “donner l’Islam” en opposition à celui de la nationalité.
Les concepts de citoyenneté, de patrie et de nation sont récents et sont encore une source de confusion. On parle d’une nation égyptienne, syrienne, libanaise, irakienne, etc. mais on parle aussi d’une nation arabe. Il n’y a pas de nation arabe, il y a une communauté arabe, comme il y a une communauté européenne, mais pas une nation européenne. Si nous parlons d’une nation islamique, nous confondons un concept politique avec un concept religieux. Une fois l’indépendance politique acquise, le mouvement nationaliste arabe, trop souvent confondu de manière instrumentale avec le fondamentalisme islamique, mais en réalité composé à la fois de chrétiens et de musulmans, s’est retourné contre l’État d’Israël. De cette façon, il a été possible de laisser de côté, au moins partiellement, les animosités existant entre les nations arabes, qui sont si différentes les unes des autres.
Foyer juif
A une époque où les Arabes, sur le modèle de l’Europe, pouvaient s’émanciper de la législation religieuse, un document britannique de 1917, la Déclaration de Balfour, garantit la création d’un foyer national juif, un Etat fondé sur l’identité religieuse et donc discriminatoire envers les non-juifs. L’engagement pris, tout en confirmant l’aspiration du premier Congrès sioniste tenu en 1897 à la suite des pogroms subis par les Juifs d’Europe et de Russie, ne tenait pas compte d’un engagement pris précédemment, consistant à créer un Etat arabe en récompense des Arabes qui avaient soutenu la guerre contre les Turcs.
Au-delà de toute évaluation politique, la création d’un État juif sur le territoire palestinien a certainement créé une situation de déséquilibre important dans la région du Moyen-Orient, d’autant plus qu’elle a bénéficié du soutien des forces économiques mondiales. La forte émigration des Juifs des pays occidentaux a influencé le mode de vie, les coutumes, les coutumes et les différentes cultures locales. Des populations entières ont été forcées d’abandonner leurs terres pour faire place au nouvel Etat : déjà en 1948, il y avait environ 500.000 Palestiniens déplacés.
Réveil islamique
Nous avons vu qu’à l’origine, l’union entre les Arabes avait été le moteur de l’indépendance et que le socialisme était l’outil de la justice sociale et du développement économique et culturel.
Avec l’indépendance acquise après la Seconde Guerre mondiale, les pays arabes ont favorisé la gratuité de l’enseignement et l’industrialisation avec le phénomène d’urbanisation qui s’en est suivi. Mais les nouveaux leviers, surtout universitaires, arrachés à leur milieu rural, en possession d’un diplôme mais pas d’un emploi, sont devenus la proie facile des fondamentalistes islamiques, qui comblent de leurs idées le vide idéologique et l’absence d’un tissu social stable causés par le flux des paysans qui arrivent dans la ville suite à l’explosion démographique et le diplôme à tout prix.
Avec le temps, cet éveil prend une couleur politique précise. La religion devient le moteur des mouvements de libération et de conquête et coïncide avec l’expansionnisme de l’Islam arabe en Afrique.
Les récents mouvements de réislamisation ont en commun la rupture avec le type précédent d’organisation sociale et s’opposent à un Islam de compromis, affaibli par la modernité transmise par la sécularisation. Le mouvement des Frères musulmans fondé en Egypte en 1928, aujourd’hui très ramifié dans le monde occidental, est un exemple de la transformation de ce réveil, cultivant la mentalité antioccidentale “matérialiste et corrompue, athée et incroyant”, et accusant les Etats-Unis (l’Occident, généralement assimilé au monde chrétien) de son retard économique et technologique et du soutien donné à la Constitution de l’Etat d’Israël.
La déception des classes moyennes et des travailleurs face au non-respect de leurs promesses et aux défaites subies par l’État d’Israël, qu’ils voient sans cesse renforcées, offre dans les années 1980 un terrain fertile à la propagation du fondamentalisme islamique, avec sa frange terroriste, financé par les pétrodollars.
Les pétrodollars : un élément de déstabilisation
Considérant que la région du Golfe revêt une importance stratégique dans la mesure où elle accumule les plus grandes réserves énergétiques vitales pour la continuité de l’expansion économique de l’Occident, les Etats-Unis considèrent actuellement les monarchies islamiques comme un rempart des intérêts de l’Occident et saluent la multiplication des mouvements religieux visant à limiter l’expansion de l’influence de l’URSS et du socialisme, des mouvements politiques liés à Nasser qui ont rapidement propagé dans les masses arabes l’idée d’une union panarabe sous la bannière du socialisme non-aligné et équidistant entre les USA et l’URSS, donc, pas pro-occidental.
La monarchie saoudienne était hostile à la propagation d’un nationalisme laïc moderne exempt de lois religieuses et la considérait comme un réel danger pour toutes les monarchies de la péninsule (Arabie saoudite, Koweït et Emirats). Avec le Pakistan, ces Etats ont fondé en 1969 l’Organisation de la Conférence des Etats islamiques (OCSI). Il est bien connu que l’Arabie saoudite, le pays le plus riche, a financé dans le monde entier les confréries et mouvements islamiques pour promouvoir le fondamentalisme religieux au nom de l’Islam, répandant quotidiennement la haine envers l’Occident corrompu. Dans la plupart des pays musulmans, l’islamisation se fait par le biais d’une propagande qui ne néglige pas l’utilisation de tous les moyens modernes de communication de masse.
1974 Lahore au Pakistan, suppression de la visibilité chrétienne
L’une des résolutions de l’OCSI recommandait “l’élimination” de la présence chrétienne dans les pays arabes et islamiques. L’objectif est de minimiser la visibilité d’une religion autre que l’islam, comme c’est le cas de l’Égypte pour les Coptes et du Liban, seul pays arabe avec un président chrétien et une liberté de culte pour toutes les religions.
Le tsunami islamique
L’image que l’Islam officiel donne de lui-même aujourd’hui est contradictoire et les médias ne mettent pas l’accent sur sa spiritualité. Il semble accorder plus d’attention aux questions enracinées dans les coutumes et les traditions qu’aux questions religieuses (le voile, couvrant le corps de la femme, les pratiques rituelles, la discrimination entre les sexes) et non à la dimension intérieure de la personne.
Au cours des dernières décennies, les États arabes ont reçu le pouvoir du courant de pensée qui prétend appliquer à la lettre les diktats du Coran sans contextualiser sa lecture et sa réflexion. De plus, elle ne réussit pas, ou ne veut pas, faire la distinction entre la civilisation chrétienne et la modernisation occidentale. Ce courant, combiné au sous-développement économico-culturel, réussit à rassembler une grande partie de la population, déçue par le manque de développement économique et par les réformes sociales toujours promises par les gouvernements et jamais mises en œuvre. L’islam est alors perçu comme une opportunité de rédemption et le fondamentalisme exploite l’ignorance de ces couches sociales quant à ses objectifs de conquête. Les préjugés religieux, les coutumes et les traditions, les frustrations, le retard économique, les sentiments d’hostilité envers l’Occident et ceux d’un peuple favorisé par Dieu, sont autant de composantes d’une poudrière prête à exploser si elle n’intervient pas à temps.
Compte tenu de ces différences et de ces contradictions, je me demande si la loi islamique d’un pays peut garantir la paix à ses citoyens, ou si elle est elle-même source de haine et de dissension. Un chiffre préoccupant a été relevé dans un récent rapport de l’ONU : les pays du monde musulman, qui abritent 20 % de la population mondiale, ne représentent que 4 % du commerce mondial. En outre, les pays du monde arabo-musulman où l’innovation est aujourd’hui la plus importante sont ceux qui n’ont que peu ou pas de pétrole.
La relation entre l’islam et le christianisme au Moyen-Orient met en évidence certaines questions cruciales liées à la question des minorités culturelles et religieuses, questions d’une grande importance également pour comprendre et gérer la présence des musulmans dans les pays européens.
(Fondation Agnelli) Année 2007
JE SUIS CONVAINCU QUE L’ISLAM, COMPRIS SELON SA TRADITION SPIRITUELLE, PEUT OFFRIR DES RESSOURCES PRÉCIEUSES À PARTAGER POUR CONSTRUIRE, AVEC LE CHRISTIANISME ET LE JUDAÏSME, LA CULTURE MONDIALE DE PAIX ET DE FRATERNITÉ.
Joseph Samir Eid
Rotary Sud-est de Milan
Giuseppe Samir EID
Libre traduction de l’italien par internet
Les articles publiés visent à fournir les outils d’une inclusion sociale des flux migratoires, à mettre en lumière les droits de l’homme et les conditions de vie des chrétiens dans le monde islamique dont l’auteur est issu. La connaissance de l’autre, des différences culturelles et religieuses sont des ingrédients essentiels pour créer la paix dans le cœur des hommes partout dans le monde, condition préalable à une coexistence pacifique et à une citoyenneté convaincue sur le territoire.